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　　先秦儒家生態(tài)倫理是中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分，是先秦儒者對自然長期感性實踐、認真觀察和理性思維的智慧結(jié)晶，值得深入挖掘和借鑒。

　　先秦儒家已形成比較立體、豐富的生態(tài)倫理思想：以“樂山樂水”方式體悟自然的生態(tài)情懷、認知“天何言哉”“天行有常”后尊重自然運行規(guī)律的生態(tài)理性、推廣“不忍心”于自然萬物的生態(tài)道德、堅持圣王之制——“時禁”與適度消費的生態(tài)實踐均是這種倫理思想的多維度體現(xiàn)。

樂山樂水：體悟自然的生態(tài)情懷

　　孔子濃郁的生態(tài)情懷散見于多個語境之中?！蛾栘洝菲?ldquo;小子何莫學夫詩……多識于鳥獸草木之名”一語道出了孔子的情懷，在《詩》的多功能維度中，孔子沒有忽視其對加強自然了解與認知的功能?？鬃舆€巧妙地通過肯定曾點的理想表達了自己的情懷：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。在對話、交流與融通中，自然和個體實現(xiàn)完美交融。

　　直覺式體悟是孔子與自然對話的方式?！蹲雍薄菲?，孔子看到?jīng)Q絕而去的川水，由衷感慨：“逝者如斯夫，不舍晝夜”。《鄉(xiāng)黨》篇，孔子看到“色斯舉矣，翔而后集”的景象后忍不住感慨：“山梁雌雉，時哉時哉！”孔子非常擅長在觀察自然現(xiàn)象時對自身社會經(jīng)驗進行審視和升華，自然之道和其處世之道在某個合適的時間節(jié)點產(chǎn)生共鳴，從而引發(fā)孔子深層的思考，其生態(tài)情懷也在類似的體悟中逐漸濃厚。認知自然、體驗自然、進而體悟人生哲理，也許正因為如此，孔子才能得出“知者樂水，仁者樂山”這樣的結(jié)論。

“天何言哉”“天行有常”：尊重自然運行規(guī)律的生態(tài)理性

　　《論語》中的“天”有多重涵義，就“自然之天”而言，孔子對于自然界以其內(nèi)在規(guī)律悄然孕育萬物的能力甚是敬畏：“天何言哉。四時行焉，百物生焉。天何言哉！”四季的輪回、萬物的生長都有其運行軌跡和規(guī)律，這種力量非人力所能干涉，意識到這一點，孔子才會連連感慨，他對自然的敬畏之情也在這種感慨中畢現(xiàn)。

　　荀子將自然界不為外力所改變的規(guī)律稱之為“常”：“天行有常：不為堯存，不為桀亡”。既然這種“常”的力量如此強大，非人力所能改變，聰明的做法就是順應這種力量并對之合理利用，此即荀子所講的“制天命而用之”。那么，該如何“制”呢？荀子較為強調(diào)見微知著、因循借力、順時守天、因地制宜。能夠發(fā)現(xiàn)、體察自然規(guī)律并加以運用的智慧，荀子將之稱為“知天”。能夠洞悉自然規(guī)律并對個體言行進行相應指導和自律約束的智慧也非凡人所能擁有，荀子將其稱為“大巧”和“大智”。這種總結(jié)比起孔子體驗式思維多了些理性，已試圖對聯(lián)系自然與人類社會的“道”進行理性闡釋和總結(jié)。

推人及物：推廣“不忍心”于自然萬物的生態(tài)道德

　　先秦儒者中，孟子主張性善說。推廣“不忍心”于萬物的生態(tài)道德即建構在其性善說基礎上。“人皆有不忍人之心”是孟子生態(tài)道德的基礎，孟子的性善說是先驗的，人的不忍人之心先天具備，人人皆有，這就為其推恩說奠定了邏輯基礎。如果說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌……故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子”是簡單適用于人類社會的推恩思維，是簡單的換位思考、推己及人，那么，其“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物”則已拓展為推人及物了。

　　荀子在闡述推人及物思想時，更注重理性的邏輯分析。荀子認為自然萬物有著千絲萬縷的聯(lián)系，有共性，有同質(zhì)性；同時，根據(jù)某種特質(zhì)，又可在共性的基礎上區(qū)分差異，剝離出異質(zhì)性。依此思路，可一直推導開去：“物也者，大共名也……推而別之，別則有別，至于無別然后至”。這種異質(zhì)性基礎上的同質(zhì)性是推人及物的邏輯基石。萬物之間的這種共性，荀子認為圣人可敏銳地捕捉到，并能加以推導和演繹：“圣人者，以己度者也，故以人度人，以情度情，以類度類”。圣人能做到這一點，一方面是“類”的屬性使然，另一方面，圣人擁有卓越的類推能力和清晰的邏輯思維。

圣王之制：堅持“時禁”與適度消費的生態(tài)實踐

　　傳統(tǒng)小農(nóng)社會的農(nóng)耕文明決定了人類與自然的關系，先秦儒者在生態(tài)實踐中非常強調(diào)“時禁”與適度消費。孟子和荀子在這一方面殊途同歸，《梁惠王上》和《王制》篇兩者的論述出奇地一致：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤不以時入山林，材木不可勝用也。”“圣王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉魚鱉鰍鱣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也……故山林不童而百姓有余材也”。顯然，孟子和荀子已注意到“時禁”的良好效益，可保證后續(xù)消費的“不可勝食”“不可勝用”“有余食”“有余材”。他們知道萬物生長的基本規(guī)律：春生、夏長、秋收、冬藏。在萬物孕育繁衍的關鍵時期，要給其充分的保護以利于其成長，保護措施得力，萬物皆生機盎然，果實繁碩，人類自然不必發(fā)愁可供消費的物品匱乏了。

　　除了“時禁”，先秦儒者也意識到適度消費的重要生態(tài)價值?？鬃又鲝?ldquo;釣而不綱，弋不射宿”，在以傳統(tǒng)工具和方法捕獲獵物、適度消費和以“先進”工具和方法大量獲取獵物、過度消費兩者之間，孔子選擇了前者，這和孔子“樂山樂水”的生態(tài)情懷是契合的。孟子也有相似的言論，他注意到：人類對自然資源的過度消費和連續(xù)性破壞已經(jīng)嚴重超出自然的可承受范圍，破壞了自然界生息繁衍的內(nèi)在規(guī)律，使其自我修復能力失效，這樣的過度消費當然會“無物不消”。

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