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　　先秦儒家生態(tài)倫理是中國(guó)傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，是先秦儒者對(duì)自然長(zhǎng)期感性實(shí)踐、認(rèn)真觀察和理性思維的智慧結(jié)晶，值得深入挖掘和借鑒。

　　先秦儒家已形成比較立體、豐富的生態(tài)倫理思想：以“樂(lè)山樂(lè)水”方式體悟自然的生態(tài)情懷、認(rèn)知“天何言哉”“天行有常”后尊重自然運(yùn)行規(guī)律的生態(tài)理性、推廣“不忍心”于自然萬(wàn)物的生態(tài)道德、堅(jiān)持圣王之制——“時(shí)禁”與適度消費(fèi)的生態(tài)實(shí)踐均是這種倫理思想的多維度體現(xiàn)。

樂(lè)山樂(lè)水：體悟自然的生態(tài)情懷

　　孔子濃郁的生態(tài)情懷散見(jiàn)于多個(gè)語(yǔ)境之中。《陽(yáng)貨》篇的“小子何莫學(xué)夫詩(shī)……多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”一語(yǔ)道出了孔子的情懷，在《詩(shī)》的多功能維度中，孔子沒(méi)有忽視其對(duì)加強(qiáng)自然了解與認(rèn)知的功能?？鬃舆€巧妙地通過(guò)肯定曾點(diǎn)的理想表達(dá)了自己的情懷：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。在對(duì)話、交流與融通中，自然和個(gè)體實(shí)現(xiàn)完美交融。

　　直覺(jué)式體悟是孔子與自然對(duì)話的方式?！蹲雍薄菲?，孔子看到?jīng)Q絕而去的川水，由衷感慨：“逝者如斯夫，不舍晝夜”?！多l(xiāng)黨》篇，孔子看到“色斯舉矣，翔而后集”的景象后忍不住感慨：“山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉！”孔子非常擅長(zhǎng)在觀察自然現(xiàn)象時(shí)對(duì)自身社會(huì)經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行審視和升華，自然之道和其處世之道在某個(gè)合適的時(shí)間節(jié)點(diǎn)產(chǎn)生共鳴，從而引發(fā)孔子深層的思考，其生態(tài)情懷也在類似的體悟中逐漸濃厚。認(rèn)知自然、體驗(yàn)自然、進(jìn)而體悟人生哲理，也許正因?yàn)槿绱耍鬃硬拍艿贸?ldquo;知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”這樣的結(jié)論。

“天何言哉”“天行有常”：尊重自然運(yùn)行規(guī)律的生態(tài)理性

　　《論語(yǔ)》中的“天”有多重涵義，就“自然之天”而言，孔子對(duì)于自然界以其內(nèi)在規(guī)律悄然孕育萬(wàn)物的能力甚是敬畏：“天何言哉。四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”四季的輪回、萬(wàn)物的生長(zhǎng)都有其運(yùn)行軌跡和規(guī)律，這種力量非人力所能干涉，意識(shí)到這一點(diǎn)，孔子才會(huì)連連感慨，他對(duì)自然的敬畏之情也在這種感慨中畢現(xiàn)。

　　荀子將自然界不為外力所改變的規(guī)律稱之為“常”：“天行有常：不為堯存，不為桀亡”。既然這種“常”的力量如此強(qiáng)大，非人力所能改變，聰明的做法就是順應(yīng)這種力量并對(duì)之合理利用，此即荀子所講的“制天命而用之”。那么，該如何“制”呢？荀子較為強(qiáng)調(diào)見(jiàn)微知著、因循借力、順時(shí)守天、因地制宜。能夠發(fā)現(xiàn)、體察自然規(guī)律并加以運(yùn)用的智慧，荀子將之稱為“知天”。能夠洞悉自然規(guī)律并對(duì)個(gè)體言行進(jìn)行相應(yīng)指導(dǎo)和自律約束的智慧也非凡人所能擁有，荀子將其稱為“大巧”和“大智”。這種總結(jié)比起孔子體驗(yàn)式思維多了些理性，已試圖對(duì)聯(lián)系自然與人類社會(huì)的“道”進(jìn)行理性闡釋和總結(jié)。

推人及物：推廣“不忍心”于自然萬(wàn)物的生態(tài)道德

　　先秦儒者中，孟子主張性善說(shuō)。推廣“不忍心”于萬(wàn)物的生態(tài)道德即建構(gòu)在其性善說(shuō)基礎(chǔ)上。“人皆有不忍人之心”是孟子生態(tài)道德的基礎(chǔ)，孟子的性善說(shuō)是先驗(yàn)的，人的不忍人之心先天具備，人人皆有，這就為其推恩說(shuō)奠定了邏輯基礎(chǔ)。如果說(shuō)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌……故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子”是簡(jiǎn)單適用于人類社會(huì)的推恩思維，是簡(jiǎn)單的換位思考、推己及人，那么，其“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物”則已拓展為推人及物了。

　　荀子在闡述推人及物思想時(shí)，更注重理性的邏輯分析。荀子認(rèn)為自然萬(wàn)物有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，有共性，有同質(zhì)性；同時(shí)，根據(jù)某種特質(zhì)，又可在共性的基礎(chǔ)上區(qū)分差異，剝離出異質(zhì)性。依此思路，可一直推導(dǎo)開(kāi)去：“物也者，大共名也……推而別之，別則有別，至于無(wú)別然后至”。這種異質(zhì)性基礎(chǔ)上的同質(zhì)性是推人及物的邏輯基石。萬(wàn)物之間的這種共性，荀子認(rèn)為圣人可敏銳地捕捉到，并能加以推導(dǎo)和演繹：“圣人者，以己度者也，故以人度人，以情度情，以類度類”。圣人能做到這一點(diǎn)，一方面是“類”的屬性使然，另一方面，圣人擁有卓越的類推能力和清晰的邏輯思維。

圣王之制：堅(jiān)持“時(shí)禁”與適度消費(fèi)的生態(tài)實(shí)踐

　　傳統(tǒng)小農(nóng)社會(huì)的農(nóng)耕文明決定了人類與自然的關(guān)系，先秦儒者在生態(tài)實(shí)踐中非常強(qiáng)調(diào)“時(shí)禁”與適度消費(fèi)。孟子和荀子在這一方面殊途同歸，《梁惠王上》和《王制》篇兩者的論述出奇地一致：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤不以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”“圣王之制也：草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；黿鼉魚(yú)鱉鰍鱣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也……故山林不童而百姓有余材也”。顯然，孟子和荀子已注意到“時(shí)禁”的良好效益，可保證后續(xù)消費(fèi)的“不可勝食”“不可勝用”“有余食”“有余材”。他們知道萬(wàn)物生長(zhǎng)的基本規(guī)律：春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏。在萬(wàn)物孕育繁衍的關(guān)鍵時(shí)期，要給其充分的保護(hù)以利于其成長(zhǎng)，保護(hù)措施得力，萬(wàn)物皆生機(jī)盎然，果實(shí)繁碩，人類自然不必發(fā)愁可供消費(fèi)的物品匱乏了。

　　除了“時(shí)禁”，先秦儒者也意識(shí)到適度消費(fèi)的重要生態(tài)價(jià)值?？鬃又鲝?ldquo;釣而不綱，弋不射宿”，在以傳統(tǒng)工具和方法捕獲獵物、適度消費(fèi)和以“先進(jìn)”工具和方法大量獲取獵物、過(guò)度消費(fèi)兩者之間，孔子選擇了前者，這和孔子“樂(lè)山樂(lè)水”的生態(tài)情懷是契合的。孟子也有相似的言論，他注意到：人類對(duì)自然資源的過(guò)度消費(fèi)和連續(xù)性破壞已經(jīng)嚴(yán)重超出自然的可承受范圍，破壞了自然界生息繁衍的內(nèi)在規(guī)律，使其自我修復(fù)能力失效，這樣的過(guò)度消費(fèi)當(dāng)然會(huì)“無(wú)物不消”。

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